Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 266 <persName>佛</persName>说阿唯越致遮经 大正新修大藏经数位版, No. 266 <persName>佛</persName>说阿唯越致遮经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.march 3卷 T.9.266 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说阿唯越致遮经

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闻如是：

一时佛遊舍卫祇树给孤独园，与大 比丘众千二百五十人俱。彼时世尊于後夜 起，三昧正受，号離垢光。文殊师利童子菩萨 亦以普明三昧，弥勒菩萨导众大士普显三 昧。

于是贤者舍利弗後夜寤起，自出其室，发 心往诣文殊师利。欲入其室，未入之顷，见佛 神室则前进矣。睹十万莲花不可称计围绕 佛屋，又复遥闻大音乐声若干种响。其大莲 华自然衍光，遍照祇树，悉周舍卫靡不见 焉，三千大千佛之境界光耀巍巍。

时舍利 弗即立不行，抑而不候文殊师利，不自觉 耳处于其室。住文殊师利前，睹跏趺坐淡 然而定。时舍利弗即为弹指永不寤矣，声发 洪音亦不兴也，又一心观文殊师利现大变 化，感动如此。自察其身在于大海，愕然欲出 文殊师利三昧之室了不能退；将以神足起 踊于空亦复碍矣，尽现神力不得遊腾。又见 己身与文殊师利及其室宇自然东行。时舍 利弗立文殊师利前，结跏趺坐，视之无厌。

尔时，东方度是佛土恒沙等刹，其世界名不 退转音，佛号最选光明莲花开剖。贤者舍利 弗从文殊师利见彼圣尊，一切毛孔悉出莲 华，又其莲花各周四十万里皆照三千大千 佛土。彼诸莲花有十万数妙宝为茎，及以金 刚紫磨黄金狮子之座，一切菩萨皆坐其上。

于无上正真之道不退转，以得总持五通自 乐成就法忍，三十二相莊严其身。

最选光明 莲花开剖如来、至真、等正觉齐生莲花淸净 无瑕，其色百千不可称数，靑琉璃茎姝妙交 络，上好栴檀珍宝为座，殊异珠铃垂佈四 面。彼座独空，文殊师利即处于上，与其莲花 狮子之座踊变上至三十三天寻还诣佛。稽 首作礼，绕佛三迊，还坐莲花，彼世尊前叉手 自归。

于是最选光明莲花开剖如来、等正觉 问文殊师利：“仁者！何来枉至此土？”

文殊师利 答曰：“唯然，世尊！从忍界来。”

尔时，彼佛侍者⸺号 柔音软响菩萨大士，志于无上正真之道逮 不退转⸺则莲花上更整衣服，长跪叉手问彼 佛曰：“其斯忍土離是幾何？”

其佛告曰：“西方去 此恒沙等刹有忍世界，是文殊师利从彼土 来。”

柔音软响菩萨又问佛言：“其忍世界佛号 云何？今现在乎？”

世尊告言：“字曰能仁如来、至 真、等正觉，现在讲法。”

又问佛言：“其佛大圣云 何现法？”

佛言：“开三道教。”

侍者又问：“何谓为 三？”

“声闻、缘觉及弘佛道，释迦文佛说法如此， 是三道教。”

侍者又问：“诸佛世尊说经、开化不 普等乎？”

佛言：“悉等。”

柔音软响又问佛言：“何谓 为等？”

世尊告曰：“讲不退转，此谓平等。”

又问：“何 故能仁如来、至真、等正觉宣三道教？”

其佛告 言：“彼土人民刚强难化，心劣意弱，难以一乘 救化度矣。以是之故，诸佛世尊善权方便而 为说法。能仁如来兴五浊世，以斯善权随时 之義而济渡之。”

又复问曰：“唯然，世尊！彼忍世 界讲法所化勤劳之难，乃如是乎？”

佛言：“实 然，有勤危患。”

侍者复问：“我等世尊快哉善 利，不生彼土。”

佛言：“且止，无得说此。宜当捨 之，自改悔过。”

又问：“何故改往修来？而忍世界 讲法甚难，以故吾等不愿彼土。”

世尊答曰：“诸 贤莫念，褈说此辞，当自改过。所以者何？于是 佛土修二十亿那術百千劫殖众德本，不如 忍界从明至食为人讲说度无极法，开化愚 冥皈命三宝、令受五戒。释于声闻、缘觉之 道，是菩萨大士甚难于彼，何况诲之使为沙 门，捐俗近道以法将护，劝助导示善法之義， 或复昌显立之大道，此为菩萨大士难及之 教。所以者何？其忍世界多有患难。”

又问：“何患？”

世尊答曰：“柔音软响！使贤者身寿于那術亿 百千劫闻受无数诸佛国土本命极长，不可 穷究，共计忍界怀婬、怒、痴无量恶法而不可 尽。今吾口说彼人罪福因缘所著，又以佛慧 了了分别，其忍世界瑕秽之垢，未央可竟。”

尔 时，柔音软响菩萨大士三返扬声而歎颂曰：

“妙哉能仁如来！最慈狮子人中之王！道德巍 巍无所罣碍，念世尊明肃然恭敬。因本功德 其意之愿，而为众生乃忍劳谦讲说道義，除 婬、怒、痴无量蹇法，教发声闻、缘觉之心，开化 以渐使逮佛圣。显道深慧用一切故，遊众德 本，志无荣冀。”

诸菩萨等取七宝花⸺其色光 耀，无数百千，淸净无埃；又无量葉生金刚 茎，其花之藕上犹交露，微妙栴檀众宝合 成，璎珞分佈而为莊严⸺心达眼明宿之本 德，所发兴化现雅圣行，犹如幻化，欣悦盛意， 踊在虚空，手执此花，遥向释迦文如来、至真、 等正觉顾彼忍界一心散花，如雨宝盖、缯綵、 幢幡，秉志供养能仁如来。已散众香，而烧 栴檀、杂香、捣香，自于彼土五心投地，西向 稽首应时赞曰：“南无能仁佛、等正觉及彼忍 界菩萨大士！无极德铠志于精进，意无慢恣 德备巍巍。其心究竟极尊圣妙，奉于正法。以 法为力慈愍众生，而奋大光等习一乘。”异口 同音俱共歎曰：“愿欲奉觐能仁如来、至真、等 正觉及诸菩萨，佛之教训令不断绝。”

于是最 选光明莲花开剖如来闻诸菩萨歌颂之声， 察其心源为诸菩萨大士衍以佛法，分别 要義令心悦豫。告菩萨言：“诸族姓子！汝等寧 睹能仁无著正觉及忍世界诸菩萨学人民 之处，修彼佛教顺化众生，欲度危厄，志怀慈 愍。于深妙法未尝恐惧，不以为难；未尝谤讪， 殖众德本。心无所著不望想报，奉于六度无 极之行。菩萨大士生忍世界，即崇能仁如来 宿之本愿，遵奉正法，以道为力，觉诸佛行。”

菩萨答曰：“唯然，世尊！承佛圣旨普悉见矣。 又去来现在诸佛之慈恩也，永无疑网。”

最 选光明莲花开剖如来、等正觉告柔音软响 菩萨：“汝等当与文殊师利俱至忍界，奉修训 诲使心㸌然。”

柔音软响菩萨白文殊师利：“吾 等欲诣能仁如来观忍世界，承仁圣慧令愿 得果。”

文殊答曰：“快哉行矣。众族姓子！诸佛世 尊难见、难遇。所以者何？亿世时有。当共佥然 供养奉侍。所以出世于十方界，矜愍众生，化 入大道，令逮觉慧，当为一切蚑行喙息人物 之类供顺、修礼诸佛世尊，咨问经典，令十方 人获致上庆。”

菩萨答曰：“令吾等身与尊者俱， 奉见诸佛皈命启受，习学圣智慈化群黎。”

于是，文殊师利稽首礼彼最选光明莲花开剖 如来、至真、等正觉，绕其三迊。与诸菩萨恭肃 敬意，及舍利弗⸺闻佛说法、受其教，命视佛无 厌，观身五事若如幻⸺各以花香、栴檀、杂香、捣 香、缯綵、幢幡以供养佛，蒙佛本德心坚意固，遵 奉三宝，欲度众生奉侍佛焉。

说此适竟，如 申臂顷忽然不现，则至东方恒沙等刹佛世 尊前。皆听诸佛等衍是经，讲不退转方等无 垢淸净之明。彼诸佛土悉无女人，亦无声闻、 缘觉佛教，一切佛土德義悉等鲜洁之命，犹 如最选光明莲花开剖如来佛土等无差特。菩 萨道场充满佛国，彼诸世尊莲花皆同出其 脐中。

文殊师利普如座上感动变化，威仪如 一，供养诸佛⸺东方、南方、西方、北方、东南、西南、西 北、东北、上方、下方⸺时于十方各如恒沙诸佛 之土，文殊师利悉现其前，无不周遍。

彼诸如 来尽悉讲是不退转轮方等无瑕。一切侍者 恭敬肃肃，志存大道，在莲花上长跪叉手， 自问其佛：“能仁如来何故兴此三道之教？”悉 欲往诣能仁如来，咨启法化，从文殊师利求 恩见济。十方亦告诸菩萨曰：“汝等侍卫文 殊师利，俱至能仁如来佛土。”

于是，忍界阎浮 提处⸺夜尙未明⸺贤者阿难时见光明从轩窗 入，即从卧起欲出精舍。睹其祇洹光耀如 昼，仰观虚空亦不见月。察其祇树但睹其 水，靑靑如璧柔软且淸，了不复见树木房室。 心自念言：“今日旦当讲大深法，以故先现此 之瑞应。”

于时阿难擧足入水，水不著足，无所 湿溺，欣然大悦。往诣神室欲见世尊，见千万 莲花绕佛神室，又闻洪音作若干伎。莲花出 光照于祇洹及舍卫城，三千大千世界靡不 明达。志怀欣豫，偏袒右肩，长跪叉手，稽首作 礼，自归于佛。

明星出时，夜以向晓，诸大莲花 绕佛室者，大莲花入于祇洹正住于中。阿难 心念：“今吾宜往为佛施座，此则说法本之瑞 应。”适佈座竟，寻时三千大千世界六返震动， 十方佛土各十恒沙亦复如是，大意咸达莫 不惊欣。靑莲花、红莲花、黄莲华、白莲华普 遍佛国，自然生树，枝葉花实亦以茂盛。

诸 比丘众各欲出屋不能自致，见祇树园为水 所溺，水软且淸，住精舍户唯见大光。各心念 言：“今日当说大微妙法，以故先现此之变应。”

彼时世尊能仁大圣从三昧兴，出其神室，就 狮子座。佛身适坐，应时十方一切世界诸佛 世尊身奋大光，色色各异不可称计，于彼黎 民莫不睹焉。

于是，文殊师利周于十方，与众 菩萨遊诸佛土普供养遍。是大菩萨导众大 士，神足示现，不可思议救利萌类，持顺佛法 教化度脱，随众所乐而以开导，为十方人各 说法竟。文殊师利见能仁如来坐狮子床，诸 菩萨俱于祇树园从地踊出，与无央数亿 亿百千那術兆姟一切菩萨，绕佛世尊无量 之迊。各化莲花不可称计，有十万葉，其色各 异，以供养佛，是诸莲花布佛境界无空缺处。

又此菩萨散栴檀香、杂香、捣香、妙香，其香悉 熏三千大千之国土，皆兴美香。佈施、遵戒、忍 辱、精进、一心、智慧、善权方便神通之香，分流 法香、六度无极菩萨微妙道慧之香、具足经 義修行之香，是辈众香尽衍大光。其明周遍 十方佛前，勇猛意强承佛威化，供养能仁如 来、至真、等正觉。过大精进勤修正道，其心坚 固莫能逾者，皈命如来。

时文殊师利与诸菩 萨一切众生莊严如意摩尼，现众宝树八品 行行。有名宝树边竖幡，交露珠帐紫磨黄 金，而以挍成明月珠地，化造屋室讲堂楼阁， 天窗轩牖刻镂笼疏。泉源、陂池、江河之流、苑 囿泉水中生莲花，靑、红、黄、白葉皆明珠，无不 周遍。地出甘露，有八味水。欲悦众生示现大 道，发菩萨意之所当行，故为一切垂哀变化。

文殊师利承佛圣旨，顺己道力，能仁如来本 之所愿，故以此变开化众生。柔音软响菩萨 等俱多所劝助，不可思议无心不心，善心思 唱导披大德铠，顺其精进身行高德，昔心所 志莊严虚空，一切毕竟皆住佛前。

于是，世尊 遊以道教，放法光明照文殊师利及诸菩萨 大士之等，使有床座。应时自然十万莲花从 佛身出，光色无数不可称限，百千显耀而独 照明。以宝为茎，珍宝之珠遍垂周迊，摩尼 交露栴檀杂香狮子之座。是诸菩萨大士之 众皆坐其上，处于虚空。

时能仁佛脐中有 光⸺号曰金刚，又名救济众生之类⸺而放此明， 亿百千莲花光曜各异，无能计量。莲花光明， 淸净微妙，紫磨金色。交露之帐甚香鲜洁， 显照十方无所罣碍。此莲花中自然化出亿 千莲花。一切诸佛皆受法界平等一类，训诲 众生起度脱门，及言教声空无思想，不愿之 法无有邪行，不起不灭三世等空。其目淸净 自然轨迹，化出亿千名宝莲花。

文殊师利 安详雅步，其心寂然则坐其上，不著佛身、佛 体无想。心念：“世尊觉了一切，所志三昧号逾 金刚。而学能仁如来、至真、等正觉之法，则行 越空无不慕三昧。”

于是，世尊见文殊师利及十方佛国菩萨大 士坐讫悉定，修诸佛法，供养过去无数大圣。

文殊师利所见摄持心不怯弱，顺佛道行处 狮子座。

时佛则告贤者阿难：“汝去遍令舍卫 祇树园中内外比丘、比丘尼、淸信士、淸信女⸺ 信乐三宝佛众僧，殖诸德本⸺行欲向城，悉 使来集，今当说法。”

阿难受教，遍行宣命。比 丘对曰：“吾等今夜见大瑞应，即时察知当讲 大法衍深要事，欲得往会不能自致。”

时阿难 问：“何所妨碍？”

答曰：“皆见祇树为水所溺，水靑 如璧，柔软且淸。不见树木、屋室悉没，唯见 大光。以此之故不能自致。”于是阿难具以启 佛。

佛告阿难：“此比丘等闭隔不解，都无有 水横造水想。如此比丘无水谓有，不但齐是 心意不开，无色痛痒思想生死之识，反谓有 矣。不持信谓持、不奉法想奉、未致八等心 想获矣，道迹、往来、不还、无著之道亦复然矣， 不成声闻心念办矣，不了缘觉心想致矣。汝 复更往，褈告来会。”

阿难受敕，一一令语如世 尊教。还白佛言：“今四部众皆来集会。”

于是，世尊告贤者目连：“汝至三千大千世界 悉呼深学菩萨大士⸺被无极铠，志求大乘⸺比 丘、比丘尼、淸信士、淸信女、天、龙、鬼神、犍沓和、 阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，使 知今日有大法会，未闻之要。四部弟子、人与 非人⸺或在天上、或处世间，皆以奉敬过去诸 佛，志于大乘学住一道，心慕大慧妙尊最上 巍巍无极⸺菩萨大士被巨德铠，求利法義，精 进不废，悉使来会听深妙法。”

目连受教承佛 圣旨，自以道力如伸臂顷，遍三千大千世界 宣告：“如是有未尝法，当共普听。”寻以神足还 住佛前，白世尊曰：“宣告已周。”

尔时，四辈围绕 充满四十万里；诸天龙神住于虚空，五十万 里无空缺处。

尔时，文殊师利白世尊曰：“今四辈人悉来聚 会，诸天龙神塡于虚空，悉共一心叉手礼佛。 皆观如来威神之变，光耀暐晔靡不通达。众 会坐定，恭敬恭肃，愿佛说法。”

于时世尊即寻 欣笑，七宝莲花从地涌出。莲花之葉有无央 数百千交露之帐，如大高车超天帝座，垂明 月珠、赤珠、璎珞、众珍为幢，向于八方欲济八 难。一切众会四辈弟子⸺比丘、比丘尼、淸信士、 淸信女⸺诸天龙神、犍闼婆等，人与非人悉 坐其上，普察尊颜。

文殊师利所从菩萨大士 之等，相好具足，威神巍巍，志同一类，在莲花 上一心叉手，恭敬元元察佛圣德，及文殊 师利志求大道。

于是，文殊师利前白佛言：“今 四辈众、诸天龙神咸皆渴仰，愿佛赞说不退 转轮離垢之法。此比丘、比丘尼、淸信士、淸信 女、诸天龙神无央数千，怀笃信想、奉法之想、 志八等想，道迹、往来、不还、无著，声闻、缘觉各 兴此想，是故世尊蠲除此念。何故如来光于 持信至于奉法显缘觉行？”

于是，世尊默然不 应。

舍利弗白佛言：“唯然，大圣！吾于後夜寤起 出屋，诣文殊师利。睹世尊室则欲进前，见十 万莲花绕如来室，出大光明照于祇树舍卫 国城及三千大千刹土，闻洪法音伎乐之声。 唯佛解说此何感应？”

佛言：“今当讲此不退转 轮，文殊师利俱共分别是之本瑞。”

阿难白 佛：“今于後夜见大光明从轩窗入寤，从座起 出见祇洹为水所溺。水软且淸，不见树木及 与精舍，但见大光。此何感应？”

佛言：“今文殊师 利当说深法不退转轮是之本瑞。”

于是，世尊 为贤者阿难说颂曰：

“此诸佛不我，一乘而无上， 其软音勇猛，因缘兴问斯。 是乘则淸净，佛道无有上， 普柔音勇猛，今所兴问斯； 此乘无想念，淸净離调戏， 普软音勇猛，今所兴问斯。 普软音所问，救济一切乘， 非处无所成，不起亦不灭。 一切所咨嗟，此不成道果， 世尊为本无，此教则成实。 普软音勇猛，今所兴问此， 于此離响者，一切声平等。 普软音所问，因动而有声， 其声不可获，法无响无字； 普软音所问，法声等如风， 離形无所立，欲令度响著。 阿难且听是，普音之所问， 道正法时身，涂想亦复空。 诸佛等正觉，空寂无有相， 说设若不说，一切法无住。 平等觉无色，道迹之所趣， 获来不还反，此佛所说法。 離形远众相，如虚空无数， 佛道如不著，此为普音闻。 过去当来佛，于今亦复然， 为现道慧意，未尝见有涂。 不可睹法界，但以音声耳， 分别经本无，此法乃为道。 佈施度无极，净戒亦复然， 忍辱度无极，此说现佛道； 精进度无极，一心亦俱然， 智慧度无极，现道之慧明。 佛善权方便，神通渡彼岸， 假声讲佛道，于俗无所著。 为现三乘教，宣扬说果声， 导师之所讲，随顺察本性。 吾兴五浊世，知劣懈废人， 故为佛乘者，使人成大圣。 吾现四果音，已成无著道， 因音谓声闻，诸法无缘会。 所谓众合会，教皆有所立， 现在获因缘，故说目前法。 罗汉谓声闻，因观成缘觉， 永不起法忍，菩萨之所睹。 其空无有想，平等禅不愿， 三脱之门音，以故说泥洹。 不著于往古，来现在亦然， 十方之所兴，不起无所有。 普音今所问，法深妙无量， 逮力之至诚，不废致果想。 以专于一乘，不想一切法， 故启问于佛，德果之缘念。 此三世平等，空寂而无想， 已度一切音，不猗著佛道。 犹如有二十，江水之流沙， 菩萨数如此，普音之所化。 从诸佛听採，菩萨所修行， 三涂适平等，赞扬入大乘。 普音志勇猛，为决除众网， 兴著生德果，故问吾道惠。 此佛所建立，修愿亦如是， 遊演三乘等，以济勤苦患。 普音志勇猛，因为此等造， 启道师讲法，示菩萨道行。 诸天亿百千，处空供养佛， 志好于德果，欲决此犹豫。 其四辈比丘、比丘尼居士， 想著于德果，故分别令解。 普柔是以问，拔除诸疑网， 此诸菩萨会，犹欲採此法。” 2 持信品阿唯越致遮经持信品第二

于是，世尊说此偈已，贤者阿难前问佛言：“唯 然，大圣！文殊师利今问如来不退转轮乎？”

告 曰：“如是。乃当讲说不退转轮耶。”

佛言：“阿难！诸 佛世尊因不退转为应说法。”

阿难又问：“最勝 何缘转持笃信至于缘觉？如来唯显菩萨法 乎？”

答曰：“如此。阿难当知，唯畅菩萨经典为 上。所以者何？吾身故兴五浊世，用懈废者 志怀羸劣。诸佛当以善权方便、随时之宜讲 说经道，少有志乐微妙之训，多慕卑劣。是以 如来善权方便而为现法，开演大乘乃应本 要；是以观心顺所发意而救度之。志若得入 调柔安稳，无所造立苦乐得除。诱无从生，不 起不灭，无为之安，渐向大慧一切之智。”于是 世尊默而不语也。

尔时，阿难问文殊师利：“如来何故默而不言？”

答曰：“俗人少有信此法说。此诸罗汉无数百 千心中愕然不解：‘如来何故说此殊异经教？ 吾今目睹此四辈人心鬲狐疑，何因如来 演处，持信至于奉法缘觉有碍欲令进达 此？’无数亿诸天龙神咸共犹豫：‘何因如来显 叙菩萨，道迹、往来、不还、无著缘觉之道？’无量 菩萨亿百千姟，不了世尊以菩萨道歎咏 执信至于奉法四果缘觉。一切江河、川流、泉 源窒不通行，飞鸟在空不能进退，日月不 前翳无光耀黯黮昼昏。所以者何？此法微妙 难解如此，是故如来默然不言。”

彼时十万莲 华绕佛室者，一切同声咸共劝助：“唯然，世尊！ 讲不退轮淸净方等经典之要，吾等常从九 十二亿百千姟佛闻此经慧，于斯佛土弘修 是法。”

时舍利弗复前求哀：“唯愿大圣演不退 轮。吾今後夜与文殊师利俱遊，等至十方无 数佛土，闻诸佛世尊说是妙法。”

于时虚空中 八十五亿百千姟天自归请求：“欲令如来说不 退轮，吾等此土从九十二亿百千姟佛咨受 此法。”

贤者阿难复白佛言：“唯愿加哀说不退 轮。何因世尊咨嗟笃信奉法之義至于缘觉？ 此四辈人静然无声，欲听世尊分别说之。今 无央数百千之众闭结不解何故？世尊光显 菩萨持信奉法至于缘觉，当决大疑。唯愿如 来兴隆大哀，蠲除所滞，普共证明信此圣道。”

佛告阿难：“如是，如来、至真、等正觉不释明证 而说经道。”

阿难白佛：“何谓明证？”

众祐答曰：“明 证经籍及诸听者然後说法。如来法力最明等 觉，因其明证而为分别。阿难谛听，善思念之。 今为汝了如来所因，光美菩萨持信奉法至 于缘觉。”于是阿难与诸大众受教而听。

佛言： “阿难！何因如来赞扬菩萨笃持信乎？于是菩 萨开化无量不可计人，使立笃信得睹诸佛。

“已见大圣，不著佛身、色痛痒思想生死识，亦 无所慕，五阴如空，是谓菩萨执持笃信。

“又，阿 难！菩萨信诸法空、如来所说，等无有异。

“又， 阿难！菩萨信成佛慧，心自念言：‘何因致其平 夷之智？了不见慧之所归趣？’如是等观，谓 持笃信。

“又，菩萨不信五欲，获致道力，是谓笃 信。

“又，菩萨何缘调心分流法施，独逮如来、至 真、等正觉？其心澹然笃于法施，心怀此念是 谓持信。

“又，菩萨一切所有皆能惠施，不惜身 命劝助于道，不择佈恩无所矜吝。一切是福 劝助于道，等造空观不见菩萨，如是察正则 谓为信。

“又，菩萨笃于佛道而心不荒，好寂寞 法攘捨六情，不慕诸种志于圣轨。其不笃道 开化立之，令顺佛经劝使兴乐、发大道意， 不得彼心而无所著，等于法界。

“何谓知等 唯言声矣？等诸四大诸种叵获，有信所作， 万物无常，苦空非身。则致此力信圣戒義，而 无放逸淸净之禁。

“定意正受寂灭无为，信一 切界悉归空尽，身等无异，是则信根。

“如此等 观，不捨众生，睹一切人法界同等，则不复见 法界所在。所以者何？一切群黎究皈法界， 假使笃信诸法如此，是谓持信。

“又，菩萨皆信 众生诸有欲贪亦不有受，犹空自然。不见众 生之所立居，省视一切蚑行喙息人物之类 悉是泥洹。所以者何？众生空故审实本无，故 见众生悉为泥洹。令无数人奉信如此，以是 菩萨则谓持信。”

于是，佛颂曰：

“开化无数人，令见无量佛， 于彼无所著，是则谓持信。 信解一切法，分别皆为空， 笃乐如此教，是则谓持信。 志慕于道慧，心常思于彼， 吾已当因缘，逮心所志明。 于五乐之欲，未尝信乐之， 以得此信力，是则谓持信。 信于奉禁戒，吾何因逮成， 兴行于法施，犹如佛大圣。 彼勇猛之士，心信行佈施， 志无所想报，是则谓持信。 敢有乞求者，一切等心施， 既兴无施想，是则谓持信。 好乐于惠与，一切无贪垢， 皆已向圣道，是则谓持信。 蠲除于六情，睹了无所求， 以获得法力，是则谓持信。 恭肃向于佛，究竟心鲜洁， 常笃于道法，是则谓持信。 远捨于六病，其心无所求， 五阴以永除，是则谓持信。 若人不如道，劝化令欣乐， 不疑于佛法，是则谓持信。 若见欢喜者，劝导其道意， 自察心不得，是则谓持信。 慧平等六衰，法界不差特， 于土无所获，土界言声耳。 心常思终始，若空无吾我， 于慧有大力，是则谓持信。 好修圣禁戒，淸净无放逸， 戒定具足成，是则谓持信。 好乐寂然界，众生亦复然， 彼为有至相，是则谓持信。 不捨一切人，法界亦如是， 计彼众生种，经界无思议。 如法界无异，是信乃为了， 以故歎笃信，菩萨无所畏。 众生皆自然，计了无住处， 普了明法空，彼处不可得。 一切人无为，其群黎亦空， 此为寂泥洹，故为一切显。 菩萨若勇猛，解众生如此， 以故得名号，称扬于持信。 行笃法如是，歎之为持信。 阿难！当持是，分别说亦然。 阿难！吾因此，遵行道无馀， 是法成等觉，菩萨演光明。

“如是，阿难！如来、至真、等正觉以此之故，歎立 菩萨，则为持信。计视此義，善权方便而开 导之。”

 3 奉法品阿唯越致遮经奉法品第三

佛告阿难：“如来、至真、等正觉何因赞扬菩萨 奉持法乎？菩萨于此存于佛道而不退转。执 持觉轨了了分别，不越法界。不可思议逮得 经籍，所可总持常处不动，志顺法句质一切 疑；诸法自然无所猗著，所可总持不有依立， 顺于总持不专经本。志常乐圣钦敬道者，于 一切法而无所受，以不受行乃为演说法。

“志性仁调，进止安稳，讲寂然经，于此持法不 猗不捨。一切自然则圣道相，以获此義未尝 越失其身所行，体常坚住世非有处。

“何谓菩 萨常睹察之？未尝见此身安谛住，自顺正法 等于境界不去不来。作是解知，诸佛菩萨所 可说法，逮得此籍淸净无垢，见一切法无合 无散。

“睹诸经典忽然不现，所以不见诸法无 为。以故不见，以不见法则无所持。知界虚空 则演经籍，诸想自然不有调戏，无形淸凉。

“離 心无心，心不可得，设不可得，则为道心。而无 去来讲寂然行，不有言说无所慕求。于法如 此无依因者，所以不猗不兴法貌。常顺经典 是菩萨法，而无所著不生泥洹。

“彼说此義犹 如显致，不慕种姓以获如此，捨诸种姓逮 菩萨行无所得法。

“于诸往返不去、不来，一切 诸慧无去来今，执信如是不动、不摇，不退、不 捨，奉持诸法不急、不缓，是谓持法得菩萨道。 既得圣行则无所得，以成如是菩萨大士，名 曰奉法。”

佛于是颂曰：

“一切诸佛法，未尝有退转， 奉持经如此，是则为持法。 讲诸佛佛法，无想不自然， 甚深不可得，是则为持法。 未尝毁诸界，法界无思议， 以得致彼義，则谓为持法。 奉法慇勤悫，诸佛之所行， 其心无所著，则谓为持法。 所执无进退，一切法自然， 众经无所著，则谓为持法。 不立于寂灭，奉持履大迹， 以随顺彼典，则谓为持法。 道常为法身，慕求微妙说， 弃捐于懈怠，是则为持法。 听经则採受，学思而玩习， 性仁遊居安，是则为持法。 常讲澹然義，执经而不著， 得致无想行，是则为持法。 坚心立于道，明智行无住， 于身常无身，彼解深如是。 以致于空身，法界则平等， 无往亦无来，分别身诸想。 诸佛及菩萨，所可讲说法， 普逮此经典，是则为持法。 一切法无为，彼界甚淸净， 以奉此经者，是则为持法。 廣察一切经，适见便不见， 若不见诸法，彼则无所持。 是诸界皆空，则为讲法界， 自然離众想，无形不调戏。 其心捨诸有，志亦不可得， 设不能逮心，此念为最上。 所志无有意，讲法寂然義， 无言无所著，是心乃为尊。 以能奉此法，所兴不有著， 不猗于诸界，是则为持法。 菩萨所奉法，如是应经籍， 不依无所擧，示现无有造。 如是行善训，顺彼诸种姓； 以得是義者，故赞扬种姓。 以殖于此姓，谓为菩萨義， 能顺此总持，是则为持法。 了不见诸法，一切无所趣， 其若咸驰至，亦不是彼法。 当来亦无趣，其解一切法， 分别了总持，不制不动摇。 非捨无所追，彼则兴造法， 不擧无所下，总持乐于法。 于诸法无法，讲说不有著， 不得于诸经，是则为持法。 阿难！吾以故，开演菩萨行， 逮致微妙道，是则赞诸法。 阿难！吾以故，歌颂奉法者， 用人想道玄，开导此等类。 降此无数法，菩萨之所赞， 善权永安稳，故歎于此经。”

佛告阿难：“是故如来、至真、等正觉赞扬菩萨 总持之法，此所现義亦善权方便。”

 4 八等品阿唯越致遮经八等品第四

佛告阿难：“如来、至真、等正觉何故赞扬菩萨 八等之義？于此菩萨远于八邪，获致脱门而 无所著。

“不猗八正，度凡夫法，立于道義，获致 中正，超于凡俗，愿立道慧，不见得涂，出于邪 径，常住正观，获平等迹。離于贪身，愿住道義， 逮致佛身。除超人想，常思佛教，等心一切。

“远众生著，常处无猗，诸法悉断。所以者何？法 不可获，身所崇力；離世俗籍，慕度世典；获定 法界。不逮道法、亦不離俗，释有无義，遵修平 夷。捨断著想，去来现在心念无殊，不得道 意。所以者何？等志一切遵修普慧，毒火、刀杖 不能危身。

“悉捨诸界致于佛土，不離诸道立 无去来，道所往来辄弘大安，故曰菩萨涂不 有住。所以者何？佛道则空，是故无处。以无所 住，刀不向身，无能害者，斯谓获安。适逮此行， 无学不学，亦非所求。不得圣贤，志未尝慕。以 是之故，刀不能害，身无能动摇。一切道遵 空，分别空慧，刀不能害。

“用弘大慈愍，于众生 得寂定界，逮澹然界。弘施非哀，弃捐嗔 恚。其行慈者，则发明慧，以慈化世，成就大哀。 不得人处，厥慈具足，刀不能伤。

“等于欲界、色 界、无色界，等于法界、平均之界，道无若干。不 兴识念，无有嗔恚，離于调戏，寂然无音。法 界如此，度诸所有，菩萨造行，诸可专心。一切 音声所至到处，法莫有所奉，不住终始。

“群黎 所趣但音声耳，所为了了讲法化者，有无说 想与其言也。以捨我想度诸音声，越于等 邪，逮得是教。解一切法，言音声耳，亦不获法， 莫有度者。是谓八等。未尝慕著一切音声。”

佛 于是颂曰：

“以住于八等，逮致八解门， 于八无所著，是谓为八等。 越八凡夫行，得住于正议， 不睹中间慧，是谓为八等。 超度俗夫行，得住于佛道， 于是无所获，是谓为八等。 远離众邪见，遵修于正见， 获致平等道，是谓为八等。 以除于贪己，而立正圣道， 逮致得佛身，是谓为八等。 弃捐众生想，常志修佛行， 平均吾我人，是谓为八等。 得越众生想，住于无所处， 诸法尽逝过，是谓为八等。 捐離于俗法，奉修圣正教， 而致寂然義，是谓为八等。 所去为俗法，佛道亦如是， 于此法无得，是谓为八等。 言有一本耳，无有二元际， 蠲除如此念，是谓为八等。 不处于中间，无志断著行， 道慧如平一，是谓为八等。 不得过去心，当来亦如是， 平夷于现在，是谓为八等。 始无心所由，其发道意者， 此心不可获，何缘如致道？ 以入无所著，如圣无可获， 以故刀与毒，莫能危之者。 脱離于五道，众相之所由， 具足于往返，是故谓无欺。 道捨不周旋，所言音声耳， 弃除诸响著，是故不自欺。 不得其所由，从来亦如斯， 去来唯音身，但劝于学者。 安化故有言，其安亦复空， 以应如此学，故能不自欺。 菩萨所玩习，了学如此慧， 一切无所断，是谓不自欺。 彼不自贪己，设有利刀刃， 不能加害身，莫有动摇者。 普慈于一切，乐道之大哀， 捐除恚害心，利刀莫能加。 设有欲害者，自计身空无， 而致获佛道，刀则何缘伤？ 逮得澹然句，弃除诸恶道， 一切殃尽灭，刀刃不能害。 成就于明慧，圣达无所乏， 显耀逮佛道，以故刀不害。 欲界及色界、无色为三界， 等同斯三界，是故不自欺。 等种成正觉，不见名别异， 无阴岂所净，淸净远调戏。 入斯平等迹，故曰为菩萨， 若著音声者，无離于五道。 虽言至法界，讲其无所去， 以逮不住忍，谓之为八等。 分别诸响应，讲说寂然法， 无念非有名，故谓为八等。 除释一切音，而得无声界， 不著一切响，是谓为八等。 因声解诸法，一切法自然， 诸法无有名，不见有度者。 阿难！我是故，赞扬正八等， 義响而趣斯，是亦无所获。”

佛告阿难：“如来、至真、等正觉歎美菩萨演八 等声，斯议所趣权慧方便也。”

 5 道迹品阿唯越致遮经道迹品第五

佛复告阿难：“如来何故咨嗟菩萨为道迹乎？ 轨能通流至于佛心，菩萨住此，诸所兴造永 无所立。不进、不懈，度一切法，逮于佛流。不著 仁慧，非猗于法，无所著行，而弗有处。

“具足妙 行得获圣迹，精进菩萨其力坚强，心慈忍辱 未尝懈怠，捐除慢惰慕求妙道。世遵最上，不 著圣行，亦无所住。

“存在斯道而求诸法，其所 索者永无可获，未尝动摇。虽住于道，计圣生 死，佛慧平等，弃離众乐。而等阴盖，灭除一切 贪身邪见，勤修观佛。

“察彼精进以睹圣轨，悉 除诸想超度吾我，是谓道迹。不著佛路，得无 为觉；不疑圣慧、佛之戒禁。不猗于世、不睹其 戒，以无所见，则不有求。戒莫而慕除释三 结，正住三界乃获大安。

“护众生想，不猗不 涂，捨一切著，乃得佛道，致寂然迹。不计身命， 一切所有，施而无惜。诸根常悦，捐除恚色。遵 修圣行，虽以惠与，无所放施，救群生隘。既有 所度，不住无为。越一切想，兴无念法，弃捐人 想，而逮斯慧。

“不惧众会，论于寂灭。用净佛道， 超度诸难，不畏生死。所以者何？逮憺然法而 无瑕秽，圣化妙安。知无往来，锄众类想，但正 道明志淸净行。”

时佛而颂曰：

“讲论彼道迹，佛圣无思议， 计众有住者，则为道所持。 圣慧最上安，不猗众想网， 空寂不有住，于彼无所得。 以获斯道者，菩萨志坚强， 唯趣是圣教，世尊无有上。 志道不有贪，心常採大慧， 以是为道迹，不猗无所著。 所谓生死想，佛念亦如是， 具足正平等，是谓解道迹。 无有众阴盖，演析于道法， 是故除一切，了斯为道迹。 众生皆猗身，兴心观佛道， 其意志所察，常睹于圣路。 身本时兴结，凶危想有我， 以故无尘埃，不著于佛道。 初志怀狐疑，将无不得佛， 以释斯犹豫，正立于佛道。 假使识于戒，及佛所演禁， 蠲除诸戒想，无应不应禁。 超度于三结，等住于三界， 则获致佛道，分别众生想。 习空明轨迹，而愿求大慧， 逮志圣寂然，不著于佛道。 常捨心佈施，弃捐嗔恚色， 以故无有命，存道无放逸。 一切不矜悁，救济众恼患， 是故谓道迹，住处于上路。 未尝兴诸想，当习无所著， 斯已而不惧，不遊无禁戒。 若习诸经籍，善权捨诸求， 觉了众音响，处世无所畏。 设至于众会，则不有诸难， 便唱澹然法，净治于圣道。 造时兴人想，以解自然行， 用无强著故，则捨众畏难。 若捨众患害，便不畏终始， 逮得净然道，離垢安最上。 等了恶道休，斯以无所惧， 平等上圣轨，道恩则不離。 斯即菩萨法，为现道迹事， 用懈废劣人，导利彼故说。 以微妙善权，讲论佛圣道， 若入菩萨者，是已为唱导。 导师所演法，常合善方便， 本行亦若兹，志慕于佛道。 我是故，阿难！分别说道迹， 矇冥如意塞，多想求如此。 为说不能解，愚呆心冥冥， 谤讪慧精进，听诸志深要。 阿难！吾是故，歎美于道迹， 设了菩萨无，是辈能解耳。 无数百千籍，训化于道迹， 履轨之音声，为现佛道明。”

佛告阿难：“如来、至真、等正觉光耀菩萨谓为 道迹，当知是義善权方便也。”

 6 往来品阿唯越致遮经往来品第六

佛复告阿难：“如来何故畅说菩萨为往来乎？ 于是菩萨入于佛道不可思慧，志求圣觉无 量因缘。于诸愦闹无所兴造，设致大道，慧 断诸缘，慕索佛明。求不乱禅，越一切定，释诸尘 埃，乃逮致法。等佛典籍，了一切经，唯求此 義⸺如来所护道德之明。人未尝动，无所转移， 则为法界。

“忧念众生心闭意塞、遭众苦患、不 了经典，慕求佛道，立之此慧。而志大明根力、 觉意，脱门正受，分别是義。‘吾身如何开化众 人，令慕佛道？’常以此明劝化道场，而求佛眼 心无阴盖。若入正观导利世间，所志慧因 诸圣之上。其不了慧，一切诸法之所归趣明 不可获，以是之圣，不求众生便当立之。

“于此 诸慧了法无处，以故当来睹群萌界，求无上 处，慕于不念，非得彼界。不来不往，成就众生， 往亦不往。开化人民了黎民处，分别此義随 其开化，睹是诸法，一切众生皆存法界。察以 不见，等御法界，则省一切。经典平夷观于大 道，以佛圣慧不得人无了人道等，求如是像。

“无持之慧，離垢尘埃，故慧无非处。其以无慧 求大明轨不可望圣，是慧慧中之大明慧。不 有诸求，求亦无所慕，是谓圣明之智。菩萨 所行能得是者，以故求来此谓往来。”

于是颂 曰：

“此智有往返，佛慧难思议， 是故谓往来，志求于佛道。 开化多因缘，乃成于佛路， 是事顺慧均，慕求不复还。 不猗一切禅，劝化诸尘埃， 欲救济斯等，具足于往来。 佛经平等法，分别人无相， 晓了如本无，已故谓往返。 所可获法者，达了一切慧， 吾亦当获是，欲求所住处。 未尝动众生，及计诸法界， 故谓于往来，不近所归处。 忧念无数人，少智既遭患， 欲立于斯慧，则求佛大道。 根力及觉意，讲咏三脱禅， 分别斯義已，故求佛圣道。 志慕于道场，过去佛所猗， 故谓为往来，则立存大圣。 慕乐慈愍眼，佛眼无思议， 是故为往来，慕于佛大道。 诸佛之圣求，世尊微妙義， 自志斯深慧，一切智最上。 明智之所了，一切法之归， 其慧不可得，及以求道者。 济之无数人，立之于上慧， 以故为往来，来者有所求。 怀来睹佛界，人界不思议， 故以为往来，于彼救众生； 省察众生界，求之不可得， 故以为往来，慕心于法界。 群黎无所趣，及一切人界， 若晓了彼处，顺所遊分别。 睹一切诸法，见以则不现， 常一心定意，求佛大圣道。 如是微妙慧，无垢而淸净， 而明所分别，其智不可获。 菩萨所欣乐，开化于众生， 则获彼明智，何缘来至此？ 吾是故，阿难！论讲于往来， 为少智之人，睹示所兴念。 吾是故，阿难！论说于往来， 人怀精进者，尔乃晓了此。 有德者分别，解深妙之義， 能获于斯德，速得成大道。”

佛告阿难：“如来、至真、等正觉颁宣菩萨为往 来，当知是義亦是善权方便也。”

 <persName>佛</persName>说阿唯越致遮经卷上 挍注

佛说 上第一 月氏三藏三藏法师 西晋月氏三藏＝三藏法师【三】【宫】＊月氏三藏【大】＊，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】＊月氏三藏三藏法师竺法护译 舍卫舍卫国 十万十方 响向 衍演 耀曜 立止 跏趺跏趺 淡然憺然 起超 跏趺跏趺 不逮不 齐脐 珠殊 枉在抵往住 是尊 救化教化 以斯此以 乎手 于子 昌显显唱唱显 蹇法謇法 道导 耀曜 藕偶 犹独 露路 已以 投垦 明 源原 衍演 著著等 觉学 又又及 网罔 供顺恭顺 命K10n0135_p0199a08令 幻幻化 申K10n0135_p0199a12T09n0266_p0201a21伸 衍演 脐齐 敬然 方方诸佛 耀曜 观视 以已 大此大 意音 华 华 以已 唯唯 持特 踊涌 央鞅 之 衍演 幡幢幡 露路 笼疏笼疏龙疏 心 耀曜 明照 露路 脐齐 露路 甚其 起超 想相 讫说 佛佛法 城成 宣命宣令 衍演 没汝 唯唯 隔鬲 痛痒痛痒 神K10n0135_p0201a05T09n0266_p0216b16佛 犍沓揵沓 目连目莲 有未尝未曾有 耀曜 敬恭肃恭肃肃肃恭肃 露络 志悉 元元无量 德 赞讲 唯唯 是 灭然 寂家 说设设说 闻问 性姓 音者 教都 想相 往法 兴与 法深深法 猗倚 网罔 惠慧 演衍 道导 其是 网罔 採采 阿唯越致遮经 唯唯 唯唯 故何故 演衍 所以 少小 此是 鬲隔 演衍 持特 执持 源原 窒室 空室 耀黯曜黯曜黤 常尝 唯唯 唯唯 今令 唯唯 痛痒痛痒 其是 澹潭 唯唯 有又 禁业 根相 黎犁 谓则 曰K10n0135_p0203c07Q09_p0747a06白 尝曾 兴与 惠慧 以已 如好 若苦 演衍 视现 计视＝现【三】【宫】视【大】，现【宋】【元】【明】【宫】视现现 导道 演衍 说 菩萨善住 现见 演衍 以已 姓性 姓性 行演 採采 澹憺潭 坚愍 无非 姓性 姓性 姓性 来K10n0135_p0205a13T09n0267_p0232b21为 阿唯越致遮经 超人起时起人 捨于 谓 道遵空遵空道空 澹憺潭 弘加 非悲 嗔恚恚心 与兴 议義 于于 住往 逝遊 元无 相想 返反 著者 唯唯 身耳 澹憺淡 乏之 耀曜 阴除 不著一切响，是谓为八等 是谓为八等。不著一切响 议義 阿唯越致遮经 流法 弗佛 遵尊 不弗 慕莫 护谍 而无如是 隘厄 灭義 憺然憺然憺然憺然 持将 想相 网罔 寂家 唯唯 析于弄放 凶凶 寂家 色危 不所 于放 澹憺潭 以已 已以 矇K10n0135_p0207b05朦曚 耀曜 阿唯越致遮经 唯唯 脱门三解脱门定意脱门定意 常当 导道 上心 黎犁 求 返来反 于放 慕莫 已以 返反 动劝 思可 黎犁 而如 德等 颁宣颁宣

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佛说【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 上【大】，第一【宋】【元】【明】【宫】 西晋…译【大】，〔－〕【圣】 月氏三藏【大】＊，三藏法师【宋】【元】【明】【宫】＊ 舍卫【大】，舍卫国【宋】【元】【明】【宫】 十万【大】，十方【宋】【元】【明】【宫】 响【大】下同，向【圣】下同 衍【大】，演【宋】【元】【明】【宫】 耀【大】＊，曜【宫】＊ 立【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 跏趺【大】＊，跏趺【明】【圣】＊ 憺然【大】，憺然【元】【明】 起【大】，超【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，逮不【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】，脐【宋】【元】【明】 珠【大】，殊【宫】 枉【大】，在【宋】，抵【元】【明】，往【宫】，住【圣】 是【大】，尊【圣】 救化【大】，教化【宫】 以斯【大】，此以【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】，手【宫】 于【大】，子【明】【宫】 昌显【大】，显唱【圣】，唱显【宋】【元】【明】【宫】 蹇法【大】，謇法【元】【明】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 藕【大】，偶【宋】【宫】 犹【大】，独【宋】【元】【明】【宫】 露【大】＊，路【圣】＊ 已【大】，以【元】【明】 投【大】，垦【圣】 明【大】，〔－〕【圣】 源【大】＊，原【圣】＊ 衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 著【大】，著等【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】，学【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，又及【宋】【元】【明】【宫】 网【大】＊，罔【圣】＊ 供顺【大】，恭顺【宋】【元】【明】【宫】 幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宫】 脐【大】＊，齐【圣】＊ 敬【大】，然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 方【大】，方诸佛【元】【明】 观【大】，视【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】＊ 大【大】，此大【宋】【元】【明】【宫】 意【大】，音【宋】【元】【明】【宫】【圣】 华【大】＊，〔－〕【圣】＊ 唯【大】＊，唯【圣】＊ 持【大】，特【宋】【元】【明】【宫】【圣】 踊【大】下同，涌【明】下同 央【大】下同，鞅【圣】下同 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宫】＊ 幡【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宫】 笼疏【大】，笼疏【宋】【宫】，龙疏【元】【明】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 明【大】，照【圣】 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宫】 起【大】，超【宋】【元】【明】【宫】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】，说【圣】 佛【大】，佛法【宋】【元】【明】【宫】 城【大】，成【宋】【元】【明】【宫】【圣】 宣命【大】，宣令【宋】【元】【明】【宫】 没【大】，汝【圣】 隔【大】，鬲【圣】 痛痒【大】＊，痛痒【宋】【元】【明】【宫】＊ 犍沓【大】下同，揵沓【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 目连【大】，目莲【明】 有未尝【大】，未曾有【宋】【元】【明】【宫】 敬恭肃【大】，恭肃肃【宋】【元】【明】【宫】，肃恭肃【圣】 露【大】，络【圣】 志【大】，悉【宋】【元】【明】【宫】 元元【大】，无量【宋】【明】【宫】 德【大】，〔－〕【圣】 赞【大】，讲【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【圣】 灭【大】，然【宫】【圣】 寂【大】＊，家【圣】＊ 说设【大】，设说【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】，问【宋】【元】【明】【宫】【圣】 性【大】，姓【圣】 音【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 教【大】，都【圣】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】【圣】 往【大】，法【宋】 兴【大】，与【圣】 法深【大】，深法【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宫】下同 惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 演【大】＊，衍【圣】＊ 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 其【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 採【大】＊，采【圣】＊ 阿唯越致遮经【大】，〔－〕【明】【圣】 故【大】，何故【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，以【明】 少【大】，小【元】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，特【宋】【元】 执【大】，持【圣】 窒【大】，室【宫】【圣】 空【大】，室【宋】【元】【明】【宫】 耀黯【大】，曜黯【宋】【宫】，曜黤【元】【明】 常【大】，尝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 澹【大】，潭【圣】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 有【大】，又【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】，业【宋】【元】【明】【宫】 根【大】，相【圣】 黎【大】＊，犁【圣】＊ 谓【大】，则【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】 尝【大】，曾【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】，与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 惠【大】，慧【圣】 如【大】，好【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，苦【宋】【元】【明】【宫】 计视【大】，现【圣】 视【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 导【大】，道【圣】 卷第一终【宋】【元】【明】【宫】 （阿唯…经）六字【大】，〔－〕【圣】，卷第二首【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 菩萨【大】，善住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 现【大】，见【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【圣】 姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 行【大】，演【宋】【元】【明】【宫】 澹【大】＊，憺【宫】＊，潭【圣】＊ 坚【大】，愍【圣】 无【大】，非【宋】【元】【明】【宫】 阿唯越致遮经【大】＊，〔－〕【明】【圣】＊ 超人【大】，起时【宋】，起人【元】【明】【宫】 捨【大】，于【圣】 谓【大】，〔－〕【圣】 道遵空【大】，遵空【宋】【宫】，道空【元】【明】 弘【大】，加【圣】 非【大】，悲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 嗔恚【大】，恚心【宋】【元】【明】【宫】【圣】 与【大】，兴【圣】 议【大】，義【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宫】 逝【大】，遊【圣】 元【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宫】 返【大】，反【圣】 著【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 身【大】，耳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 澹【大】，憺【宫】，淡【圣】 乏【大】，之【宋】 阴【大】，除【圣】 不著一切响【大】∞是谓为八等【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是谓为八等【大】∞不著一切响【宋】【元】【明】【宫】【圣】 议【大】，義【元】【明】【圣】 流【大】，法【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】，佛【圣】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不【大】，弗【宋】【元】【明】【宫】 慕【大】＊，莫【圣】＊ 护【大】，谍【圣】 而无【大】，如是【圣】 隘【大】，厄【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】，義【宋】【元】【明】【宫】【圣】 憺然【大】，憺然【宋】【元】【宫】，憺然【明】，憺然【圣】 持【大】，将【宋】【元】【明】【宫】【圣】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 析于【大】，弄放【圣】 凶【大】，凶【圣】 色【大】，危【圣】 不【大】，所【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】＊，放【圣】＊ 澹【大】，憺【宫】，潭【圣】 以【大】，已【圣】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 矇【CB】【丽-CB】，朦【大】，曚【宫】【圣】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【圣】 脱门【大】，三解脱门定意【宋】【元】【明】【宫】，脱门定意【圣】 常【大】，当【宋】【元】【明】【宫】【圣】 导【大】，道【圣】 上【大】，心【宋】【元】【明】【宫】【圣】 求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 返【大】＊，来【宋】【元】【明】【宫】，反【圣】＊ 已【大】下同，以【元】【明】【宫】下同 动【大】，劝【宋】【元】【明】 思【大】，可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，等【宋】【元】【明】 颁宣【大】，颁宣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

〔佛说〕－【三】【宫】＊ 上＝第一【三】【宫】 〔西晋…译〕－【圣】 月氏三藏＝三藏法师【三】【宫】＊ 舍卫＋（国）【三】【宫】 十万＝十方【三】【宫】 响＝向【圣】下同 衍＝演【三】【宫】 耀＝曜【宫】＊ 立＝止【三】【宫】 跏趺＝跏趺【明】【圣】＊ 憺然＝憺然【元】【明】 起＝超【三】【宫】 （逮）＋不【三】【宫】 齐＝脐【三】 珠＝殊【宫】 枉＝在【宋】，抵【元】【明】，往【宫】，住【圣】 是＝尊【圣】 救化＝教化【宫】 以斯＝此以【三】【宫】 乎＝手【宫】 于＝子【明】【宫】 昌＝唱【三】【宫】，昌显＝显唱【圣】 蹇法＝謇法【元】【明】 道＝导【三】【宫】 藕＝偶【宋】【宫】 犹＝独【三】【宫】 露＝路【圣】＊ 已＝以【元】【明】 投＝垦【圣】 〔明〕－【圣】 源＝原【圣】＊ 衍＝演【三】【宫】【圣】＊ 著＋（等）【三】【宫】 觉＝学【三】【宫】 又＋（及）【三】【宫】 网＝罔【圣】＊ 供顺＝恭顺【三】【宫】 幻＋（化）【三】【宫】 脐＝齐【圣】＊ 敬＝然【三】【宫】【圣】 方＋（诸佛）【元】【明】 观＝视【三】【宫】【圣】 以＝已【三】【宫】＊ （此）＋大【三】【宫】 意＝音【三】【宫】【圣】 〔华〕－【圣】＊ 唯＝唯【圣】＊ 持＝特【三】【宫】【圣】 踊＝涌【明】下同 央＝鞅【圣】下同 〔之〕－【三】【宫】 衍＝演【三】【宫】＊ （幢）＋幡【三】【宫】 笼疏＝笼疏【宋】【宫】，龙疏【元】【明】 〔心〕－【三】【宫】 明＝照【圣】 甚＝其【三】【宫】 起＝超【三】【宫】 想＝相【三】【宫】 讫＝说【圣】 佛＋（法）【三】【宫】 城＝成【三】【宫】【圣】 宣命＝宣令【三】【宫】 没＝汝【圣】 隔＝鬲【圣】 痛痒＝痛痒【三】【宫】＊ 犍沓＝揵沓【三】【宫】【圣】下同 目连＝目莲【明】 有未尝＝未曾有【三】【宫】 敬恭肃＝恭肃肃【三】【宫】，肃恭肃【圣】 露＝络【圣】 志＝悉【三】【宫】 元元＝无量【宋】【明】【宫】 〔德〕－【圣】 赞＝讲【三】【宫】 〔是〕－【圣】 灭＝然【宫】【圣】 寂＝家【圣】＊ 说设＝设说【三】【宫】 闻＝问【三】【宫】【圣】 性＝姓【圣】 音＝者【三】【宫】 教＝都【圣】 想＝相【三】【宫】【圣】 往＝法【宋】 兴＝与【圣】 法深＝深法【三】【宫】 猗＝倚【三】【宫】下同 惠＝慧【三】【宫】【圣】 演＝衍【圣】＊ 道＝导【三】【宫】【圣】 其＝是【三】【宫】 採＝采【圣】＊ 〔阿唯越致遮经〕－【明】【圣】 （何）＋故【三】【宫】 所＝以【明】 少＝小【元】 此＝是【三】【宫】【圣】 鬲＝隔【三】【宫】 持＝特【宋】【元】 执＝持【圣】 窒＝室【宫】【圣】 空＝室【三】【宫】 耀黯＝曜黯【宋】【宫】，曜黤【元】【明】 常＝尝【三】【宫】【圣】 今＝令【三】【宫】 其＝是【三】【宫】【圣】 澹＝潭【圣】 唯＝唯【三】【宫】【圣】＊ 有＝又【三】【宫】 禁＝业【三】【宫】 根＝相【圣】 黎＝犁【圣】＊ 谓＝则【三】【宫】，〔谓〕－【圣】 尝＝曾【三】【宫】 兴＝与【三】【宫】【圣】 惠＝慧【圣】 如＝好【三】【宫】 若＝苦【三】【宫】 计视＝现【圣】 视＝现【三】【宫】 导＝道【圣】 卷第一终【三】【宫】 卷第二首【三】【宫】，〔阿唯…经〕六字－【圣】 〔说〕－【三】【宫】 菩萨＝善住【三】【宫】【圣】 现＝见【三】【宫】 以＝已【圣】 姓＝性【三】【宫】【圣】＊ 行＝演【三】【宫】 澹＝憺【宫】＊，潭【圣】＊ 坚＝愍【圣】 无＝非【三】【宫】 〔阿唯越致遮经〕－【明】【圣】＊ 超人＝起时【宋】，起人【元】【明】【宫】 捨＝于【圣】 〔谓〕－【圣】 道遵空＝遵空【宋】【宫】，道空【元】【明】 弘＝加【圣】 非＝悲【三】【宫】【圣】 嗔恚＝恚心【三】【宫】【圣】 与＝兴【圣】 议＝義【三】【宫】 于＝于【三】【宫】 住＝往【三】【宫】 逝＝遊【圣】 元＝无【三】【宫】 相＝想【三】【宫】 返＝反【圣】 著＝者【三】【宫】 身＝耳【三】【宫】【圣】 澹＝憺【宫】，淡【圣】 乏＝之【宋】 阴＝除【圣】 不著一切响五字∞是谓为八等五字【三】【宫】【圣】 不著一切响五字∞是谓为八等五字【三】【宫】【圣】 议＝義【元】【明】【圣】 流＝法【三】【宫】 弗＝佛【圣】 遵＝尊【三】【宫】【圣】 不＝弗【三】【宫】 慕＝莫【圣】＊ 护＝谍【圣】 而无＝如是【圣】 隘＝厄【三】【宫】 灭＝義【三】【宫】【圣】 憺然＝憺然【宋】【元】【宫】，憺然【明】，憺然【圣】 持＝将【三】【宫】【圣】 想＝相【三】【宫】 析于＝弄放【圣】 凶＝凶【圣】 色＝危【圣】 不＝所【三】【宫】【圣】 于＝放【圣】＊ 澹＝憺【宫】，潭【圣】 以＝已【圣】 已＝以【三】【宫】 朦＝曚【宫】【圣】 耀＝曜【三】【宫】 唯＝唯【圣】 脱门＝三解脱门定意【三】【宫】，脱门定意【圣】 常＝当【三】【宫】【圣】 导＝道【圣】 上＝心【三】【宫】【圣】 〔求〕－【三】【宫】 返＝来【三】【宫】，反【圣】＊ 已＝以【元】【明】【宫】下同 动＝劝【三】 思＝可【三】【宫】【圣】 而＝如【三】【宫】 德＝等【三】 颁宣＝颁宣【三】【宫】【圣】 不分卷【三】【宫】

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命【CB】【丽-CB】，令【大】 申【CB】【丽-CB】，伸【大】 神【CB】【丽-CB】，佛【大】 曰【CB】【丽-CB】【碛-CB】，白【大】 来【CB】【丽-CB】，为【大】